El Nisga'a Museum

De pie en el sendero de Ksi Wil Ksi-Baxhl Mihl o Crater Creek, es difícil no sentir asombro al contemplar el paisaje de campos de lava bordeados por montañas. Esta enorme extensión de roca volcánica es un recordatorio de cuando el volcán Tseax entró en erupción alrededor de 1780. En aquel entonces, una serie de explosiones derramaron lava caliente en el río Tseax, donde creó una presa, formando el lago Lava. Luego, el flujo de lava continuó hacia el norte, hacia el río Nass, llenando el fondo plano del valle, destruyendo al menos dos aldeas indígenas y matando a unas 2000 personas con incendios y lo que los ancianos Nisg̱a’a llamaron “humo venenoso”.

Con una extensión de más de 32 km, las llanuras volcánicas negras tienen una profundidad de hasta 12 m y gran parte de la roca ahora está cubierta de coloridos líquenes. En algunos lugares se ha formado suelo y los árboles han comenzado a crecer, una señal de que la tierra se está curando lentamente. Esta misma sanación también la está experimentando la Nación Nisg̱a’a, algo que se hace más evidente a medida que pasas tiempo en las tierras Nisg̱a’a.

De vuelta en el Nisg̱a’a Lands Auto Tour, un recorrido autoguiado por las tierras Nisg̱a’a que combina características naturales con enseñanzas culturales, hago una parada en el #7, Wilp T’aam Lax- Sankw’ax, o el Centro de Visitantes del parque. Aprendo que este fue el primer parque provincial en ofrecer a los visitantes la oportunidad de ver las características naturales del paisaje a través de la perspectiva de las Primeras Naciones. Es este sutil cambio de perspectiva, lejos del punto de vista colonial, lo que te invita a ver la tierra y la cultura de una manera más holística y empieza a darte una idea de la profunda conexión que el pueblo Nisg̱a’a tiene con sus tierras.

Al llegar a la parada #16 del Auto Tour, Hli Goothl Wilp Adokshl Nisg̱a’a, o el Museo Nisg̱a’a, me recibe Kaitlyn Stephens, una de las guías turísticas jóvenes del museo. La mayoría del personal del museo es Nisg̱a’a, y a medida que más jóvenes se capacitan en el trabajo museístico, se espera que eventualmente todos lo sean. Stephens comienza el recorrido por el museo diciendo que la instalación abrió en 2011 como parte del acuerdo del tratado y fue construida específicamente para albergar los más de 300 objetos ancestrales que fueron repatriados del Museo Canadiense de la Civilización y el Royal BC Museum. Ella explica que los objetos en exhibición son más que piezas de arte; en cambio, son representaciones físicas de su cultura y contienen de todo, desde lecciones morales hasta enseñanzas espirituales e información sobre el estilo de vida Nisg̱a’a.

Las Primeras Naciones, los Metis y los Inuit en la Columbia Británica y en todo Canadá sufrieron muchos horrores con la colonización. Fueron diezmados por enfermedades, expulsados de sus tierras ancestrales y sus culturas fueron proscritas. Parte de la criminalización de sus culturas incluyó la eliminación o destrucción de todos los signos externos de su espiritualidad, herencia y arte. Para la Nación Nisg̱a’a, esto significó que sus casas monumentales y postes conmemorativos fueron derribados y tomados por misioneros y agentes federales indios que los vendieron a comerciantes. Artículos más pequeños —desde lo sagrado hasta lo cotidiano— también fueron vendidos en un esfuerzo por forzar a los Nisg̱a’a a asimilarse.

Stephens cuenta que algunos de su gente intentaron esconder vestimentas ceremoniales y otros objetos ancestrales, pero los atraparon. Todo lo que habían escondido fue recogido y quemado. Así que, según ella, se hicieron mejores escondiendo cosas. “Tomaron los postes de las casas que habían sido derribados y los voltearon hacia adentro de sus hogares. También enterraron cosas”, dice Stephens. “Aún hoy la gente encuentra cosas que estaban escondidas.” Luego me muestra un viejo tocadiscos. “Hasta usamos su tecnología. ” Ella explica que cuando sus ancestros cantaban sus propias canciones, alguien estaba vigilando y “si alguien se acercaba, ponían rápidamente un disco.”

Como aliada, y no miembro de la Nación, Schober dice que otro papel del museo es comenzar a identificar los objetos Nisg̱a’a que se encuentran en museos de todo el mundo. “Los bienes culturales de los que Hli Goothl Wilp Adokshl Nisg̱a’a (Nisg̱a’a Museum) es custodio provienen de solo dos instituciones”, dice ella. El plan ahora es buscar aumentar su espacio de colección (y esperar tener la oportunidad de usarlo) mientras al mismo tiempo se buscan bases de datos en otras instituciones. Uno de los problemas es que, en la prisa por adquirir bienes indígenas, esos coleccionistas de antaño no prestaron mucha atención a la procedencia de los objetos, por lo que “es probable que haya propiedades culturales Nisg̱a’a mal etiquetadas”.

Aunque la rematriación sea el objetivo final, el tallador Calvin McNeil sabe que quizás no sea posible recuperar todo. En el taller de tallado en la parada #15 Laxg – alts’ap Village, McNeil está trabajando en una réplica del poste Águila-Hipogloso de Laay’, un poste ancestral que actualmente se encuentra en el Museum of Anthropology (MOA) en Vancouver. Se cree que fue tallado entre 1860 y 1870 por un tallador del río Nass llamado Oye’a’, y el poste fue retirado de la aldea de Git’iks a finales de la década de 1920 por el antropólogo canadiense Marius Barbeau.

McNeil dice que el tótem debió de haber hecho un largo viaje después de que se cayera y fuera arrastrado por el río. Y no fue hasta 1975 que los restos fragmentados fueron reensamblados y reparados por un maestro tallador Nisg̱a’a, el difunto Norman Tait (20 de mayo de 1941 – 21 de mayo de 2016), y luego expuestos en el MOA. Aun así, McNeil dice que faltan partes del tótem, incluyendo la sección central, la caja decorativa sostenida por Hagwi’look’am ts’im-aks (Hombre de Abajo), varias garras talladas y el águila de la parte superior del tótem.