The Nisga'a Museum

Wenn du auf dem Wanderweg bei Ksi Wil Ksi-Baxhl Mihl oder Crater Creek stehst und über die von Bergen gesäumten Lavafelder blickst, wirst du unweigerlich Ehrfurcht empfinden. Diese riesige Fläche aus Vulkangestein erinnert an den Ausbruch des Tseax-Vulkans um etwa 1780. Damals spuckte eine Reihe von Explosionen heiße Lava in den Tseax River, wo sie einen Damm bildete und so den Lava Lake entstehen ließ. Danach setzte sich der Lavastrom nordwärts in Richtung Nass River fort, füllte den flachen Talboden, zerstörte mindestens zwei indigene Dörfer und tötete schätzungsweise 2000 Menschen durch Brände und das, was Nisg̱a’a-Älteste als „giftigen Rauch“ bezeichneten.

Die über 32 km langen schwarzen Vulkanebenen sind bis zu 12 m tief, und ein Großteil des Gesteins ist heute mit bunten Flechten bedeckt. An einigen Stellen hat sich Erde gebildet und Bäume sind gewachsen – ein Zeichen dafür, dass sich das Land langsam erholt. Diese gleiche Heilung erlebt auch die Nisg̱a’a Nation – etwas, das umso deutlicher wird, je mehr Zeit du auf den Nisg̱a’a Lands verbringst.

Zurück auf der Nisg̱a’a Lands Auto Tour, einer selbstgeführten Fahrt durch die Nisg̱a’a Lands, die natürliche Merkmale mit kulturellen Lehren verbindet, mache ich Halt an #7, Wilp T’aam Lax- Sankw’ax, oder dem Visitor Centre des Parks. Ich erfahre, dass dies der erste Provinzpark war, der Besucher*innen die Möglichkeit bot, die natürlichen Merkmale der Landschaft aus der Perspektive der First Nations zu betrachten. Es ist diese subtile Verschiebung der Perspektive weg vom kolonialen Standpunkt, die dich einlädt, Land und Kultur ganzheitlicher zu betrachten und dir ein Gefühl für die tiefe Verbindung vermittelt, die die Nisg̱a̱a zu ihrem Land haben.

Bei der Ankunft am Auto-Tour-Stopp Nr. 16, Hli Goothl Wilp Adokshl Nisg̱a’a, oder dem Nisg̱a’a Museum, werde ich von Kaitlyn Stephens begrüßt, einer der jungen Museumsführer*innen. Die meisten Mitarbeiter*innen des Museums sind Nisg̱a’a, und da immer mehr junge Menschen in der Museumsarbeit ausgebildet werden, wird erwartet, dass dies irgendwann für alle gilt. Stephens beginnt die Museumsführung damit, dass die Einrichtung 2011 im Rahmen des Vertragsabkommens eröffnet wurde und speziell dafür gebaut wurde, die über 300 Ahnenstücke aufzunehmen, die vom Canadian Museum of Civilization und dem Royal BC Museum zurückgeführt wurden. Sie erklärt, dass die ausgestellten Gegenstände mehr als nur Kunstwerke sind; sie sind vielmehr physische Darstellungen ihrer Kultur und enthalten alles von moralischen Lektionen über spirituelle Lehren bis hin zu Informationen über die Lebensweise der Nisg̱a’a.

Die First Nations, Metis und Inuit in BC und in ganz Kanada haben durch die Kolonialisierung viele Gräueltaten erlitten. Sie wurden durch Krankheiten dezimiert, von ihrem angestammten Land vertrieben und ihre Kulturen wurden für illegal erklärt. Ein Teil der Kriminalisierung ihrer Kulturen umfasste die Entfernung oder Zerstörung aller äusserlichen Zeichen ihrer Spiritualität, ihres Erbes und ihrer Kunst. Für die Nisg̱a’a Nation bedeutete dies, dass ihre monumentalen Haus- und Gedenkpfähle von Missionaren und bundesstaatlichen Agenten gefällt und weggenommen wurden, die sie an Händler verkauften. Kleinere Gegenstände – vom Heiligen bis zum Alltäglichen – wurden ebenfalls verkauft, um die Nisg̱a’a zur Assimilation zu zwingen.

Stephens erzählt, dass einige ihrer Leute versuchten, Insignien und andere Ahnengegenstände zu verstecken, aber sie wurden erwischt. Alles, was versteckt worden war, wurde gesammelt und verbrannt. Deshalb, so sagt sie, wurden sie besser darin, Dinge zu verstecken. „Sie nahmen die gefällten Hauspfähle und drehten sie in ihren Häusern nach innen. Sie vergruben auch Dinge“, erzählt Stephens. „Man findet immer noch Dinge, die versteckt wurden.“ Dann zeigt sie mir einen alten Plattenspieler. „Wir nutzten sogar ihre Technologie.“ Sie erklärt, dass, wenn ihre Vorfahren ihre eigenen Lieder sangen, jemand auf der Lauer lag und „schnell eine Platte auflegte, wenn jemand kam.“

Als Verbündete*r und nicht als Mitglied der Nation sagt Schober, dass eine weitere Aufgabe des Museums darin besteht, Nisg̱a’a-Objekte zu identifizieren, die sich in Museen auf der ganzen Welt befinden. „Die kulturellen Besitztümer, die Hli Goothl Wilp Adokshl Nisg̱a’a (Nisg̱a’a Museum) verwaltet, stammen nur aus zwei Institutionen“, sagt sie. Der Plan ist nun, den Sammlungsraum zu erweitern (und hoffen, die Möglichkeit zu haben, ihn zu nutzen) und gleichzeitig Datenbanken anderer Institutionen zu durchsuchen. Eines der Probleme ist, dass die Sammler*innen von damals im Eifer, indigene Besitztümer zu erwerben, der Herkunft der Dinge nicht viel Aufmerksamkeit schenkten, sodass „wahrscheinlich Nisg̱a’a-Kulturgut falsch beschriftet ist“.

Während die Rematriierung das ultimative Ziel sein mag, weiß Schnitzer Calvin McNeil, dass es möglicherweise nicht möglich ist, alles zurückzubekommen. In der Schnitzereiwerkstatt an Haltestelle #15 Laxg̱a̱lts’ap Village arbeitet McNeil an einer Replik des Eagle-Halibut Pole of Laay’, eines Ahnenpfahls, der sich derzeit im Museum of Anthropology (MOA) in Vancouver befindet. Man nimmt an, dass der Pfahl zwischen 1860 und 1870 von einem Nass River-Schnitzer namens Oye’a’ geschnitzt wurde. Er wurde Ende der 1920er Jahre vom kanadischen Anthropologen Marius Barbeau aus dem Dorf Git’iks entfernt.

McNeil sagt, der Pfahl muss eine ziemliche Reise hinter sich gehabt haben, nachdem er umgestürzt und den Fluss hinuntergetrieben war. Erst 1975 wurden die fragmentierten Überreste von einem Nisg̱a’a-Meisterschnitzer, dem verstorbenen Norman Tait (20. Mai 1941 – 21. Mai 2016), wieder zusammengesetzt und repariert und anschließend im MOA ausgestellt. Dennoch fehlen laut McNeil Teile des Pfahls, darunter der Mittelteil, die dekorative Schachtel, die von Hagwi’look’am ts’im-aks (Man Underneath) gehalten wird, mehrere geschnitzte Krallen und der Adler von der Spitze des Pfahls.