Das Nisga'a-Museum

Wenn du auf dem Wanderweg am Ksi Wil Ksi-Baxhl Mihl oder Crater Creek stehst, ist es schwer, nicht Ehrfurcht zu empfinden, wenn du auf die von Berge gesäumte Landschaft aus Lavafeldern blickst. Diese riesige Fläche aus Vulkangestein erinnert an den Ausbruch des Tseax-Vulkans um 1780. Damals ergoss sich bei einer Reihe von Explosionen heiße Lava in den Tseax-Fluss, wo sie einen Damm bildete und den Lavasee entstehen ließ. Der Lavastrom floss weiter nach Norden zum Nass River und füllte die flache Talsohle, zerstörte mindestens zwei indigene Dörfer und tötete schätzungsweise 2000 Menschen durch Brände und das, was die Ältesten der Nisg̱a'a "giftigen Rauch" nannten.

Die schwarzen Vulkanebenen, die sich über 32 km erstrecken, sind bis zu 12 m tief und ein Großteil des Gesteins ist inzwischen mit bunten Flechten bedeckt. An einigen Stellen hat sich Erde gebildet und es wachsen Bäume - ein Zeichen dafür, dass sich das Land langsam selbst heilt. Die gleiche Heilung erfährt auch das Volk der Nisg̱a'a - etwas, das umso deutlicher wird, je mehr Zeit du auf den Nisg̱a'a Lands verbringst.

Zurück auf der Nisg̱a'a Lands Auto Tour, einer selbstgeführten Fahrt durch die Nisg̱a'a Lands, die Naturmerkmale mit kulturellen Lehren verbindet, mache ich einen Halt an der Nummer 7, Wilp T'aam Lax- Sankw'ax, dem Visitor Centre des Parks. Ich erfahre, dass dies der erste Provinzpark war, der seinen Besuchern die Möglichkeit bot, die natürlichen Gegebenheiten der Landschaft mit den Augen der Ureinwohner zu sehen. Es ist dieser subtile Perspektivwechsel weg von der kolonialen Sichtweise, der dich dazu einlädt, Land und Kultur ganzheitlicher zu betrachten und dir ein Gefühl für die tiefe Verbundenheit der Nisg̱a'a mit ihrem Land zu geben.

Als ich am Auto Tour Stop Nr. 16, dem Hli Goothl Wilp Adokshl Nisg̱a'a oder dem Nisg̱a'a Museum, ankomme, werde ich von Kaitlyn Stephens begrüßt, einer der jugendlichen Museumsführerinnen. Die meisten Mitarbeiter/innen des Museums sind Nisg̱a'a, und da immer mehr junge Menschen in der Museumsarbeit ausgebildet werden, wird erwartet, dass es irgendwann alle sein werden. Stephens beginnt die Führung durch das Museum mit dem Hinweis, dass die Einrichtung 2011 im Rahmen des Abkommens eröffnet wurde und eigens dafür gebaut wurde, die über 300 Gegenstände der Vorfahren zu beherbergen, die aus dem Canadian Museum of Civilization und dem Royal BC Museum zurückgebracht wurden. Sie erklärt, dass es sich bei den ausgestellten Gegenständen nicht nur um Kunstwerke handelt, sondern um physische Repräsentationen ihrer Kultur, die alles von moralischen Lektionen über spirituelle Lehren bis hin zu Informationen über die Lebensweise der Nisg̱a'a enthalten.

Die First Nations, Metis und Inuit in BC und in ganz Kanada haben durch die Kolonialisierung viele Gräueltaten erlitten. Sie wurden durch Krankheiten dezimiert, von ihrem angestammten Land vertrieben und ihre Kulturen wurden für illegal erklärt. Ein Teil der Kriminalisierung ihrer Kulturen umfasste die Entfernung oder Zerstörung aller äusserlichen Zeichen ihrer Spiritualität, ihres Erbes und ihrer Kunst. Für die Nisg̱a’a Nation bedeutete dies, dass ihre monumentalen Haus- und Gedenkpfähle von Missionaren und bundesstaatlichen Agenten gefällt und weggenommen wurden, die sie an Händler verkauften. Kleinere Gegenstände – vom Heiligen bis zum Alltäglichen – wurden ebenfalls verkauft, um die Nisg̱a’a zur Assimilation zu zwingen.

Stephens erzählt, dass einige ihrer Leute versuchten, Insignien und andere Gegenstände der Vorfahren zu verstecken, aber sie wurden erwischt. Alles, was versteckt worden war, wurde eingesammelt und verbrannt. Sie sagt, dass sie besser darin wurden, Dinge zu verstecken. "Sie nahmen die gefällten Hauspfosten und drehten sie nach innen in ihre Häuser. Sie vergruben auch Dinge", sagt Stephens. "Die Leute finden immer noch Dinge, die versteckt wurden." Dann zeigt sie mir einen alten Plattenspieler. "Wir haben sogar ihre Technik benutzt." Sie erklärt, dass, wenn ihre Vorfahren ihre eigenen Lieder sangen, jemand auf der Lauer lag und "sie schnell eine Platte auflegten, wenn jemand kam."

Als Verbündeter und nicht als Mitglied der Nation sieht Schober eine weitere Aufgabe des Museums darin, Gegenstände der Nisg̱a'a zu identifizieren, die sich in Museen auf der ganzen Welt befinden. "Die Kulturgüter, die das Hli Goothl Wilp Adokshl Nisg̱a'a(Nisg̱a'a Museum) verwaltet, stammen aus nur zwei Institutionen", sagt sie. Der Plan ist nun, den Platz für ihre Sammlung zu vergrößern (und zu hoffen, dass sie ihn nutzen können) und gleichzeitig in den Datenbanken anderer Institutionen zu suchen. Eines der Probleme besteht darin, dass die Sammler in der Eile, indigene Gegenstände zu erwerben, nicht darauf geachtet haben, woher die Dinge stammen, so dass "es wahrscheinlich Nisg̱a'a-Kulturgüter gibt, die falsch beschriftet sind.

Auch wenn die Rückführung das ultimative Ziel ist, weiß der Schnitzer Calvin McNeil, dass es vielleicht nicht möglich ist, alles zurückzubekommen. In der Schnitzerei an der Haltestelle #15 Laxg - alts'ap Village arbeitet McNeil an einer Nachbildung des Adler-Halibut-Pfahls von Laay', einem Ahnenpfahl, der sich derzeit im Museum of Anthropology (MOA) in Vancouver befindet. Der Pfahl wurde vermutlich zwischen 1860 und 1870 von einem Schnitzer namens Oye'a' aus dem Nass River geschnitzt und in den späten 1920er Jahren von dem kanadischen Anthropologen Marius Barbeau aus dem Dorf der Git'iks mitgenommen.

McNeil sagt, dass der Pfahl eine lange Reise hinter sich haben muss, nachdem er umgestürzt war und den Fluss hinuntergetrieben wurde. Erst 1975 wurden die fragmentierten Überreste von einem Meister der Nisg̱a'a, dem verstorbenen Norman Tait (20. Mai 1941 - 21. Mai 2016), wieder zusammengesetzt und repariert und dann im MOA ausgestellt. McNeil sagt, dass immer noch Teile des Pfahls fehlen, darunter der mittlere Teil, die dekorative Kiste, die von Hagwi'look'am ts'im-aks (Mann darunter) gehalten wird, mehrere geschnitzte Klauen und der Adler an der Spitze des Pfahls.